Мультикультурная модель современного образования. Сравнительные характеристики мультикультурной и ассимиляционных моделей социокультурной интеграции - документ

Половозрастные и этнические особенности восприятия мультикультурной рекламы.

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность работы заключается в настоящие время в том, что элементы для разных культур, а так же использование элементов которые являются частью иных культур в месте размещения рекламы в любом рекламном сообщении делается ориентир на целевую аудиторию. Среди любой целевой аудитории в современном мире, есть представители разных культур эту особенность учитывают рекламодатели в связи с развитием мультикультарализма и перехода монокультурного к неоднородному мультикультурному обществу. Значимость данной работы очень высокая для современного рынка, и тем более в эпоху глобализации востребована мультикультурная реклама на многих рынках сбыта. Актуальность работы высокая, за последние годы в месте исследования появилось много объектов рекламы с использованием элементов других культур. В настоящее время увидеть мультикультурную рекламу можно во многих источниках информации, в телевизионной рекламе мы можем часто увидеть представителей других культур, а так же элементы традиционной культуры целевой аудитории, и других культур. Части других культур используемых в рекламе целевой аудиторией воспринимаются не однозначно. Чтобы проверить данное предположение будет проведено исследование особенностей восприятия рекламы.

Цель дипломной работы:

3. Исследовать целевую аудиторию по двум параметрам этническим эт признакам и гендерными различиями восприяти.

Объект исследования: Мультикультурная реклама.

Предмет исследования : Особенности восприятия мультикультурной рекламы: этнические, гендерные.

Задачи исследования:

Теоретические:

· Основные параметры определения мультикультурной рекламы.

Практические:

· Исследование восприятия мультикультурной рекламы аудиторией по гендерными этническим признакам.

· Анализ полученных результатов и выявление особенностей восприятия мультикультурной рекламы.

Методы исследования в работе:

2. Анкетирование исследуемой группы представителей разных этносов, а так же по гендерным признакам.

3. Семантический дифференциал.

Практическое значение данной работы значение есть ли взаимосвязь принадлежности к определенному этносу и гендерные различия в особенностях восприятия, сравнение полученных показателей среди этносов и полов.

Структура дипломной работы.

МЕТОДОЛОГИЯ???

3. Глава исследование особенностей восприятия методом семантического диференциала, анализ результатов исследования.

Глава 1 Теоретические основы мультикультурной рекламы

В настоящее время в рекламных сообщениях используются элементы других культур, что создает проблематику мультикультурных детерминант рекламы. Под мультикультурными детерминантами рекламы понимаются отдельные составляющие различных национальных и групповых культур, определяющих специфику рекламы. При выявлении мультикультурных детерминант рекламы можно обозначить такие определяющие культуру факторы, как жизненный стиль, ценности, нормы, ментальность, язык культуры, символы, тексты, социокод. Ценность рекламного продукта заключается в сочетании с культурной средой целевой аудитории. В данной работе будут рассмотрены жизненный стиль, ценности, язык культуры, язык символов. По мнению автора, стоит выделить несколько параметров, по которым можно определить критерии мультикультурной рекламы. На основании определений можно выявить следующие факторы по которым рекламу можно отнести к мульткультурной.

1) Использование в рекламе представителей других культур отличающихся принадлежностью к культуре живущих на территории отдельной от места проведения рекламной компании (пример использоавние представителей азиатских. европейских народов в рекламе).

3) В одном рекламном обращении представлены элементы разных культур, включая местную и традиционную культуру страны, еще добавлены элементы других культур чуждые местному населению в восприятии. В отличие от второго случая используются сразу элементы нескольких разных культур.

Для повышения эффективности рекламы нужно проводить адаптацию под местные условия рынка, учитывая национальные особенности страны. Для данной цели нужно провести адаптацию. Адаптация представляет собой комплекс вербальной и невербальной рекламной коммуникации с трансформированным «когнитивным пространством» и «когнитивной базой», поскольку не только когнитивная база, но и когнитивные пространства являются национально-детерминированными и национально-маркированными, что вполне объяснимо, т.к. «ядром» когнитивных пространств для индивида и коллектива, родное культурное пространство к которому они принадлежат. Культурные национальные различия должны учитываться во всех элементах рекламного сообщения, учитывая любые местные факторы: национальные праздники, социально значимые события для конкретного культурно-этнической среды.

В настоящее время для мультикультурного дискуса в рекламе разделяют три основных подхода адаптации рекламы под какие либо локальные зоны. В рекламе учитывается особенность конкретного адресата получателя рекламного сообщения. Важную роль играет восприятие, которое зависит от культурных особенностей географической зоны, но в случаях отдельных национальной диаспоры с другими культурными ценностями проживающих на территории мигрантов.

Подходы к локализации:

1) Стандартизированный;

2) Локализированный;

3) Комбинированный подход (сочетает в себе два предыдущих).

Локализированный: заключается в адаптации рекламного сообщения под национальные и культурные особенности каждого региона, страны проведения рекламной компании, примером может быть рынок Азии и Европы, для каждого случая нужен отдельный подход.

Комбинированный подход: Включает и стандартный и локализацию, когда один стандарт может подойти для культур сходными ценностями, и еще несколько зон, где нужно провести локализацию рекламного обращения под культуру местности.

Наиболее важными с семиотической точки зрения являются этап приёма и расшифровки сообщения, а также этап реакции реципиента. Расшифровка сообщения реализуется с помощью семиозиса, представляющего собой пятичленное отношение:

1) означающее (т.е. имя знака – носитель информации);

2) реципиент сообщения;

3) означаемое;

4) ситуационный контекст;

5) интерпретация.

В рекламной коммуникации особую значимость приобретает интерпретация, поскольку для формирования эффективного рекламного сообщения она должна обладать ещё и прагматической функцией – иметь такой образный ряд, который будет побуждать реципиента к действию.

3. Смешанная аудио, видео, текст (интернет).

В разных культурах восприятие окружающей реальности происходит сквозь ценности своей культуры, и в большей или меньшей степени вбирая в себя ее богатство. Цивилизация как определенный уровень развития культуры рассматривается и в качестве пространственно-временного среза в межкультурном взаимодействии. Во многом от того понятность ре­кламы для аудитории в той или иной стране, насколько успешно она учитывает этнические, культурные и исторические особенности конкретной страны. В любом рекламном сообщении есть денотат (рациональная составляющая контента) и сигнификат (эмоциональная составляющая контента) - то, о чем и как говорится. То есть реклама должна быть адапти­рована к особенностям конкретной страны, или группе стран с общими культурными ценностями. Для данной проблемы нужно учитывать ряд определенных показателей и различие в разных культурных средах, что даст ориентиры для создания более привлекательного рекламного сообщения для конкретной целевой аудитории. Помогают провести адаптацию, кросс-культурный анализ территории охвата рекламы по следующим различиям:

В экономической, политической и социальной системе;

В уровне технического и технологического развития;

В развитии СМИ;

В культуре и национальных традициях;

В смысловых, звуковых и прочих ассоциациях, в восприя­тии цвета;

В самоидентификации этноса или нации в контексте ми­ровой культуры;

В языке;

В стилях жизни;

В понимании "успеха", "благополучия" и путей их до­стижения;

В потребностях, вкусах, предпочтениях потребителей;

В модели поведения, ценностей и мнений;

В функциях товара;

В стадиях жизненного цикла товара;

В позиции товара;

В степени готовности к покупке;

В способах потребления;

В конкурентной среде;

В правовых системах

Мы считаем из выше приведенных параметров анализа основными являются:

Стиль жизни: включает уровень жизни, место проведения свободного времени, род занятий аудитории.

Конкурентная среда: позиционирование параметров относительно конкурентов преимущества и недостатки.

Экономические показатели: уровень жизни населения на территории, статистика роста или падения доходов.

В культуре и национальных традициях: учитывать в особенностях рекламного сообщения, для каждого сегмента рынка.

Функции товара: по данному параметру, определяется позиция на рынке относительно аналогов в зоне присутствия, наличие УТП.

Жизненный цикл товара: зависит от типа самого товара.

Реклама - это чаще всего лишь внешнее отражение культуры. Каждая страна говорит сама с собой через сотни тридцатисекундных коммерческих роликов, которые предлагают взглянуть на повседневные вещи, окружающие человека, через призму культуры. Уникальность страны проявляется и здесь, и там, подобно мазкам кисти на холсте. Наиболее интересная реклама получается там, где она использует местный колорит. Становясь все более и более однородным миром, каждая страна стремится сохранить культурное своеобразие, которое со всей очевидностью проявляется и в рекламе. Международная реклама может рассматриваться как особый вид кросс-культурной коммуникации.

Важно учитывать культурные ценности, получателей на кого направлена международная реклама, должна соответствовать нормам географического охвата. Культура определяется как совокупность «осязаемых» понятий (искусство, ли­тература, архитектура, мебель, одежда, музыка - так называемая материальная культура) и «неосязаемых» (знания, законы, мораль и обычаи), которые характе­ризуют группу людей или ее образ жизни. Понятия, ценности, правила поведе­ния, которые создают культуру, усваиваются и передаются от одного поколения другому. Границы поведения, установленные каждой культурой, называются нор­мами. Нормы - это простые правила, которые мы узнаем при социальном взаи­модействии, уточняющем или запрещающем определенное поведение.

Основной причиной появления в мире мультикультурной рекламы является глобализация с сопутствующим явлением захвата рынка прихода на рынок какой либо страны ТНК. Разрушает культурные различия, и универсальный подход к рекламе. С другой стороны, в последнее время набирают силу процессы, которые объективно действуют против описанных выше тенденций, стараясь поддержать культурную самобытность, отражая различную географическую локализацию, конкретные характеристики того социального пространства, в котором они находятся. Сопротивление глобализации происходит, путем архаизации общества обращение к традиционным ценностям своей культуры.

Сопротивляться воздействию мультикультурной рекламы очень трудно, в связи развитие телекоммуникаций, каждая культура не может жить изолированная без современных средств связи, и мультимедиа.

В связи продолжением развитием телекоммуникаций, в особенности касаемо интернета, появилась возможность каждой культуры непосредственно получать информацию об образе жизни другой культуры минуя СМИ, традиционные системы ценностей в культурах могут держаться лишь в закрытых от глобализации средах. Глобализация положительно влияет на продвижение товаров крупных международных компаний в разных странах мира. Но сейчас нужно учитывать ценности в каждом конкретном регионе, но если допускать ошибки в рекламном обращении, то не будет воспринято правильно и у целевой аудитории может вызвать неприятные эмоции, и отрицательные стереотипы после контакта. В настоящее время осталось мало культур, которых не коснулся процесс глобализации, распространение СМИ влияет на ценности консервативной части культуры. Новые образы и идеи как правило воспринимаются большинством отрицательно, но младшей возрастной (дети, подростки, молодежь) целевой аудиторией положительно по причине не сформировавшихся ценностей, и желания идти против традиций. На данные целевые аудитории идет больший эффект воздействия.

Каждая национальная культура формирует особую систему ценностей, моделей поведения, описать их можно только с позиций культурного релятивизма, в рамках и границах этой культуры, оперируя ее собственными мерками, а не «своим аршином». Именно поэтому знание культурных кодов приобретает особое значение для коммуникантов в ситуации межкультурного общения.

Рис. 1.простая межкультурная коммуникация

На рисунке 1 изображенная коммуникация двух субъектов,из разных культур

Культура А ценности отличаются от культруры Б,

Культура Б после принятия сообщения, если сообщение слишком расходиться с ценностями отправителя, то сообщение от А не будет понято отправленно получателем Б, а восприятие рекламных сообщений происходит относительно культурной среды проживания адресанта. Восприятие сообщения А и Б, происходит относительно своей культурной среды на которую ориентируются сообщение, и формируется отношение у каждого субъекта относительно культурного окружения.

Данная формула схема взаимодействия актуально в формировании рекламного обращения к представителем другой культуры. Если рекламопроизводитель будет ориентироваться на свои культурные ценности, а рекламное обращение создается для другой культуры, то эффективность может снизиться из-за разных культурных традиций коммуникаторов.

Рассматривая рекламу как форму современной коммуникации, она стала частью культурной коммуникации. Рекламные коммуникации способны выступать инструментом сохранения национальных традиций каждой культуры используя в рекламной коммуникации: мифы, символы, олицетворяющие образ страны. Реклама также способствует формированию стиля жизни, стереотипов, которые отражают и культурные особенности стран и народов. По мнению американского историка и социолого Д. Бурстина писал: «Покажите мне рекламу той или иной страны, и я вам все расскажу об этой стране». Реклама является отражением жизни, культуры, традиций той или иной страны, отражением менталитета народа, проживающего в этой стране.[ 8 с.92.]В настоящее время предприниматели стали обращать больше внимания на вопрос охвата мультикультурных целевых аудиторий, так как их представители играют весомую роль в общем объеме потребителей страны. Однако создание специального комплекса маркетинга порою затрудняется тем, что специалист ответственный за него должен хорошо разбираться в культурных особенностях и знать язык целевой аудитории. Для рекламиста надо учитывать, особенности рекламной среды исходя из тех ценностных доминант и поведенческих норм, которые исторически сложились в данном обществе. До понятийные формы репрезентации информации, имеющие образную структуру, присутствуют в картине мира субъекта в форме архетипов, стереотипов, имаго, специфические особенности которых обусловлены этнической культурой. В современном мире культура является центральным фактором этноса, даже не смотря на процесс урбанизации. О взаимном существовании культур дает определение термин мультикультурализм.

«Мультикультурализм» - одно из популярных слов последнего времени, которое многие употребляют неточно. Сегодня оно является неотъемлемой частью политической корректности и американской культуры в целом. Термин появился благодаря многочисленным разговорам о культурном разнообразии. Такой подход можно проследить в СМИ, через которые еще сильнее укореняются стереотипы, особенно часто это случается при нездоровом использовании в рекламе «экзотической» внешности персонажей. Среди аудитории отличной от рекламного персонажа. [ 5, с.167]

В общем понятии мультикультурализма можно выделить основное определение, прежде всего это множество культур существующих на равных условиях. "Мультикультурализм есть признание и утверждение культурного плюрализма в качестве характеристики многих обществ. Мультикультурализм приветствует и стремится защищать культурное разнообразие, как например, языки меньшинств, и в то же самое время обращает внимание на часто неравные отношения меньшинства с доминирующими культурами". Эта достаточно простая формулировка требует дополнительного осмысления. Можно выделить три разных уровня или сферы применения данной дефиниции. Это уровень демографического или дескриптивного использования, когда данным словом определяются общества, имеющие сложный этнодемографический состав. Последнее часто называются полиэтничными или мультикультурными. Это идеологическая или нормативная сфера, где определяются концепты и установки, что есть мультикультурализм, помимо простого признания существования культурно-сложного сообщества, включая прежде всего уровень государственного образования или одного из регионов. Наконец, возможно выделить сферу программатики и политики, через которые идеология и желаемая нормативность должны претворяться в целенаправленные коллективные действиях Развитию поспособствовало появление массового общества в такой среде легче прижиться плюрализму культур и разных мнений в обществе. Массовое общество привело к снижению культурных различий, а так же расширение аудитории в разных регионах, все это послужило причиной появления мультикультурной рекламы для неоднородной аудитории.

1) Для понимания культурных различий в межкультурной коммуникации, ценностей и поведения в целевых аудиторий.

3) Сегменты этнических аудиторий в зависимости от уровня культурной близости между ними

4) параметры культурно приемлемых / неприемлемых, учетом / без учета рекламных сообщений среди идентифицированных сегментов

5) разработка наиболее эффективных и действенных рекламных тактик, направленных на выявленных сегментах этнических групп.

6) Ориентация на разные сегменты аудитории рекламной кампании.

Вывод определенного продукта на международный рынок или на несколько стран региона с отличительными этнокультурными особенностями. Мультикультурный дискурс в рекламе как отражение социальной реальности не терпит однополярности и однообразия. В своем содержании современная реклама отражает социокультурные параметры информационного общества и последствия глобализации. Полагаем, что актуальность социологического анализа мультикультурного дискурса в рекламе как формы коммуникации определяется усилием роли межкультурных взаимодействий под воздействием глобальной интеграции.

Используя постмодернистское толкование вторичного дискурса рекламы представленное в работах У. Эко, Р. Барта, Ж. Бодрийяра, Г. Дебора, можно сделать следующий вывод: интегративная функция рекламы реализуется вследствие доступности рекламы и ее восприятия индивидом как свидетельства общественной заботы о его потребностях. Однако необходимо учитывать, что серьезными тенденциями, проявляющимися при вступлении в эпоху глобализации, являются «ослабление национально-государственного фактора; превращение гражданского общества в единственную форму упорядочения глобального социума».

Под воздействием рекламных сюжетов чувство принадлежности конкретного индивида к глобальному мировому сообществу постепенно приводит к взаимопроникновению и смешению культур. Чувство принадлежности в глобальному мировому сообществу так же появляется, при контакте с рекламой, в России популярны в начале 90-х годов вестернизированные образы США и Западной Европы. Культурная идентичность от советского прошлого, еще остается важным фактором в культурном восприятии.

Рассматривая аспекты мультикультурного дискурса в рекламе, необходимо понимать, в России и странах СНГ есть отличия от стран сформировавшимся рынками сбыта. Благодаря глобализации любой продукт может продаваться повсеместно, для продвижения используют рекламные ролики, ориентированные на разные культурные аудитории.В рекламных роликах мультинациональных концернов, предназначенных не для региональных, а для глобальных рекламных акций музыкальные составляющие используются все чаще, что позволяет таким образом обойти предполагаемые языковые барьеры. В использовании графических изображений обращают внимание на культуры зоны контакта рекламного сообщения. В настоящее время иллюстрации с мультикультурными элементами используются для рекламы: национальные кухни (суши, рамен яп.кухня), путешествия образ Будды Тайланд, средневековый замок старая Европа, международные ТМ представители других культур для статуса международной ТМ. Два типа коммуникации от р.о к представителям культурного большинства, культурного меньшинства коренного, культурного меньшинства представителей мигрантов. Можно ознакомиться с ниже приведенной схемой. Основные примеры использование элементов других культур в рекламе.

По элементам относящихся к мультикультурной рекламе можно сразу дать описание основной целевой аудитории рекламы. По мнению автора, есть три основные целевые аудитории, в зависимости от рекламируемого объекта, по признакам мультикультурной рекламы, а так же по рекламируемому объекту можно определить аудиторию. Выделено три основные группы за исключением международной рекламы, так как это уже другая категория рекламы, решает другие задачи на международных рынках.

1. Местные жители этническое большинство аудитории для этой части представлена в виде в большинстве случаев рекламой: ресторанов экзотической кухни для местных жителей, реклама путешествий в страны которые в сознании представляются уже с элементами другой культуры. (символы, изображения, элементы одежды и.т.д)

2. В национальных республиках в рекламе используются элементы традиционной культуры местности для адаптации к местным условиям, обычно используются в филиалах региональных, крупными компаниями, элементы разных культур местности размещения рекламы. Пример в республике Бурятия элементы буддийской религии, но не во всех регионах данный подход используется.

3. В данном случае используется несколько элементов разных культур в печатной рекламе. В местах туристического отдыха иностранцев. Ориентировано обращение к туристам(национальные флаги, достопримечательности известных мест мира и др). Для приезжих мигрантов используется язык их страны отбытия, если не знают язык, а так же элементы традиционной культуры страны, откуда прибыли, чтобы по символам или изображениям было привлечено внимание.

Для каждого сегмента из выше приведенного нужна адаптация под местные условия. Проблема приспособления под местные условия, есть у крупных компаний, а так же в странах, где проживает значительное количество национальностей. В России по причине большой территории общество менее однородно, в отличии от других стран мира. В неоднородном обществе создавать рекламу общую для всех регионов не всегда будет эффективно, будут появляться коммуникационные барьеры восприятия такого рода рекламы. Роль создания однородной массы поручена глобализации. Несмотря на процессы глобализации, личность человека немыслима вне нации и национального самосознания. В многонациональных государствах и регионах возникает своя, особенная специфика формирования консолидированногонационального или территориального сообщества. Россия и ее Юг (как геополитическое понятие) всегда были полиэтничны. Мультикультурность – неотъемлемый элемент глобализации, и всякие действия, направленные на противостояние этому объективному явлению, ни к чему не приведут. Противиться мультикультурности начинают только тогда по причине потери идентичности или угрозы потерять, а так же возможной сменой системой ценностей. .

Для развития рекламных коммуникаций нужно учитывать факторы, действующие на территории страны. Некоторые рекламные сообщения могут показаться оскорбительными и неприемлемыми в регионах, где преобладают традиционные ценности традиционных культур тех местностей. Этническая идентичность всегда проявляется в особенностях восприятия рекламы.

Похожая информация.

Ляушева С.А.

Социокультурная интеграция мигрантов в инокультурную среду

Принято говорить, что в настоящее время рост миграций расширяет этнокультурную мозаику обществ и что это чревато социальным напряжением. Обратившись к работам историков, например, Ф. Броделя , мы можем обнаружить пестроту этнокультурного состава всех ключевых городов мира. Эти общества также страдали от религиозной, этнической и культурной неприязни (вплоть до массовой резни), но современный мир устанавливает более высокие стандарты отношения к человеческой жизни, поэтому проблемы социокультурной интеграции не могут быть оставлены на стихийное регулирование.

В литературе выделяются две, наиболее распространенные модели социокультурной интеграции:

Ассимиляционная интеграционная модель,

Мультикультурная интеграционная модель 1 .

Цели данных моделей едины – создание интегрированного общества, в котором конфликты на почве иноэтничности и инокультурности отсутствуют или минимальны. Способы достижения целей и принципы конструирования взаимодействия различны, а во многом и противоположны (см. табл. 1).

Таблица 1.

Сравнительные характеристики мультикультурной и ассимиляционных моделей социокультурной интеграции

Сопоставление этих двух моделей, выявление позитивных или негативных следствий – довольно популярная тема в современной российской литературе 2 . Причем критикуются обе концепции: ассимиляционная модель – за дискриминационное отношение к этническим меньшинствам, мультикультурная – в первую очередь, за содействие размыванию национальной идентичности. С другой стороны, мультикультурализм обвиняется в попытках завуалировать социально-политическую дискриминацию и свести проблему к существованию культурных различий. Как пишет А.Г. Осипов, понятия «культура» и «мультикультурализм» «дали возможность, обсуждать иммиграцию, не покушаясь на идейные основы национального государства», мультикультурализм может быть завуалированным средством исключения меньшинств, которые искусственно выделяются из общей дискуссии и допускаются к обсуждению только тех вопросов, «которые можно интерпретировать в терминах этнокультурных запросов» 3 .

Преимущества мульти культурализма обосновывают, как правило, провалом ассимиляционных моделей, прежде всего американской и французской.

Ассимиляция выступала доминирующей стратегией интеграции многих иммигрантских обществ до середины ХХ века. Американская модель «плавильного котла» считалась образцом национальной политики. Образ «плавильного котла» объяснял основную программу синтеза иммигрантского общества: принимая граждан других стран, представителей различных этнических культур, американское общество способно превратить их в граждан одной нации – американский народ. Американское государство в этой модели представляется этнически и культурно нейтральным, провозглашая приверженность только экономическому либерализму и американской демократии.

Оценка эффективности американской ассимиляционной модели противоречива. С одной стороны, наблюдатели подчеркивают удивительную ее эффективность. Национально-гражданское самосознание, патриотизм и даже национализм в отношении своей страны отмечается всеми исследователями. Еще А. Токвиль писал, что в разговоре о других странах, в том числе и о Европе, у американцев обычно проявляется предвзятость. «Но поговорите с ним о его собственной стране, и вы увидите, как сразу рассеется облако, которое заволакивало его ум: его язык станет таким же ясным, четким и точным, как его мысль. Он расскажет вам о своих правах и о средствах, к которым он должен прибегать, чтобы ими пользоваться, объяснит, что определяет политическую жизнь в его стране. Вы увидите, что он знает правила управления и действия законов» 4 . Национальная терпимость в отношении различных этносов становится обязательным качеством, составляет один их элементов так называемой американской «политкорректности».

Тем не менее, исследователи отмечают кризис модели «плавильного котла» в конце ХХ века, что проявляется в следующих тенденциях и явлениях:

1. Существование толерантности на уровне языка и контролируемых государством отношений при сохранении тенденции разграничения сферы повседневных взаимодействий (раздельное посещение кинотеатров, дискотек, спортивных состязаний, настороженное отношение к смешанным бракам и т.д.).

2. Сохранение этнической идентичности во втором и третьем поколении американцев. Несмотря на то, что около 94 % современных американцев родились в США (для сравнения в 1910 г. таковых было только 85 %), на вопрос об этническом происхождении только 5 % отметили, что они просто «американцы». Остальные отмечали, что они ирландцы, немцы, мексиканцы, афроамериканцы и т.д.

3. Утрата доминирующего положения единства территории и английского языка в качестве критериев американской идентичности.

4. Появление новых демаркационных линий, разделяющих единое социальное пространство страны на территории и зоны этнокультурной, этно-конфессиональной регуляции.

В качестве причин утраты эффективности ассимиляционной интегрирующей модели обычно называют наплыв иммигрантов, усилившийся после либерализации иммигрантского законодательства в 60-е годы. Видимо, существует критическая масса иммиграции, которую способен переработать «плавильный котел» той или иной нации. Но причина, порождающая проблемы ассимиляции лежит глубже, чем количественная перегрузка «котла». До середины ХХ века США проводило политику поддержки «этнического баланса», отдавая преимущество миграционным потокам из Европы. Открытие границ для иммигрантов из Третьего мира в 60-е годы ХХ века изменило этнический состав Америки. Теперь в начале XXI в. сокращается удельный вес белых англосаксов – ядра американской ассимиляционной модели, На фоне преобладания христиан происходит увеличение численности мусульман, которых становится больше, чем комплементарных христианам евреев, испаноамериканцев, носителей испанского языка, - больше, чем говорящих по-английски афроамериканцев 5 .

Та же ситуация обострила положение в Европе. Основной поток иммиграции во Францию, Германию составляли жители ближайших европейских стран. Начиная с 70-х годов ХХ века, стали преобладать выходцы из Северной Африки, Турции, что заставляло европейцев, прежде всего, французов, усомниться в возможностях ассимиляционной модели интеграции.

Но провалы и ограниченные возможности модели «плавильного котла» связаны не только с изменением миграционной ситуации, они обусловлены сущностными противоречиями нациестроительства. «В масштабе человечества национальный вопрос встает в противоборстве двух тенденций. Обе они объективны, обе реализуются в воле, поступках миллионов людей. Первая – в движении наций к самоопределению и независимости, вторая, напротив, – в стремлении к образованию крупных полиэтнических общностей, к формированию мощных «супернаций», где органично были бы соединены этносы, различные традиции и культуры» 6 . Обе тенденции проявляются не только «в масштабе человечества», но и на уровне отдельного государства, накладывая отпечаток на становление американской идентичности. «В отличие от других западных обществ в Соединенных Штатах расово-этнические отношения и конфликты на многих этапах играли самостоятельную, а то и ведущую роль в социальной среде, соотносясь, конечно, с классовыми размежеваниями, но не подчиняясь им» 7 . Кроме расизма в отношении чернокожего населения на разных этапах отмечается дискриминационное поведение в отношении поляков, итальянцев, ирландцев, евреев, японцев. Подозрения в нелояльности почти всегда находили весомое оправдание во внешней политике. Преодоление расового размежевания в политике, формирование толерантности в отношениях сопровождается нарастанием этнической разобщенности американцев (существующие одномоментно, но не связанные между собой процессы). В настоящее время возможно прожить в США, не владея английским языком, не общаясь с другими этническими группами, не участвуя в мероприятиях, регулируемых общенациональными регламентами.

Разобщенность доходит до отрицания общей истории и общей концепции американской цивилизации. Акцентирование замешанного на несправедливости отличия истории американских этнических меньшинств от истории американских англосаксов уничтожает незыблемую основу «переплавки», создает основу адаптации иммигрантов, прежде всего, как носителей другой культуры, которая, возможно, не столь привержена «демократическим ценностям».

Адаптация иностранцев в иммиграционное общество преимущественно как носителей другой культуры означает изменение интеграционной модели иммиграционного общества, переход к мультикультурной стратегии интеграции. С учетом порождаемых данным переходом дискуссий и критики мультикультурализма в его либеральной интерпретации, и для того чтобы максимально операционализировать данное понятие, перевести мультикультурализм из области нарративных практик в область научно-практического проектирования, следует уточнить несколько моментов: во-первых, как связаны типология иммиграционной политики и формы организации этнокультурного взаимодействия, во-вторых, рассмотреть мультикультурализм в контексте исторических типов социокультурной трансформации.

Выделяют следующие модели иммигрантской политики:

1. Отказ от принятия иммигрантов как самая простая форма решения проблемы этнокультурного разобщения и конфликтов. Но модель полного исключения иммиграции в страну практически нереализуема в условиях экономической глобализации, а с учетом сложившегося разнообразия культур требует осуществления дискриминационных мероприятий. Более того, запрет легальной иммиграции ведет к росту нелегальной, что увеличивает число проблем криминального характера в геометрической прогрессии: отсутствие возможности (возможно, следует вставить «для иммигрантов») легально трудоустроить ся переводит их активность в криминальную плоскость, отсутствие гражданских прав превращает их в объект криминальных посягательств. Под сомнением находится их человеческий статус, поэтому нелегальные мигранты часто становятся объектом торговли, попадают в рабство.

2. Модель дифференциального исключения или сегрегации в основном ориентируется на временный въезд мигрантов в страну, если их постоянное пребывание в стране рассматривается как угроза. Данная модель предполагает временное включение иммигрантов в отдельные подсистемы общества (рынок труда), исключение из других сфер социальной жизни (политической жизни, социального обеспечения, гражданства). В рамках данной модели неизбежно воспроизведение ситуации дискриминации.

3. Модель ассимиляции предполагает включение мигранта в принимающее общество на основе одностороннего процесса изменения лингвистических, культурных и социальных характеристик. Сегрегация выступает одним из механизмов побуждения мигранта к ассимиляции. Перед мигрантом четко обрисовывается альтернатива: выбор этнокультурного своеобразия и сегрегация – потеря этнокультурного своеобразия и полноправное включение в принимающее сообщество.

4. Модель интеграции как постепенная и более слабая форма ассимиляции (сохранение цели – полная ликвидация этнокультурной инаковости, поглощение культуры иммигрантов доминирующей в данном обществе культурой.

5. Модель плюрализма основана на допущении равных прав иммигрантов во всех сферах общества при сохранении ими собственной культуры, языка и социального поведения. В этой модели плюрализма возможны два варианта – политика невмешательства и политика мультикультурализма как «готовность большинства общества принять культурное различие и в соответствии с этим изменять соответственно социальное поведение в обществе, и даже его социальные структуры» 8 .

Такая модель конструирования типов иммигрантской политики позволяет преодолеть дихотомию «ассимиляция или мультикультурализм». Сопоставление опыта решения проблем иммиграции показывает, что принимаемые большинством европейских стран меры располагаются в указанном континууме, тяготея к той или иной модели, но, не ограничивая себя в выборе действенных средств. Успех интеграционной модели также невозможно оценивать дихотомически: основные показатели социального благополучия располагаются в том же континууме: распространение в обществе религиозного и культурного сепаратизма, мигрантофобий и расизма, степень социальной маргинализации иммигрантов уменьшается по мере продвижения в континууме от изоляции к плюрализации, но это не означает, что введение плюрализма выступает гарантией от эскалации конфликтов. Так, ассимиляционная политика Франции приносит успехи, обеспечивая высокую степень интеграции иммигрантов второго поколения во французское общество на уровне инокультурных контактов и системы идентификаций, но стигматизация через районы проживания, дискриминация на рынке труда порождает частые волнения среди иммигрантов, особенно молодежи 9 . Нидерланды поощряют культурные различия, устанавливая равные права этническим меньшинствам, финансируя строительство не только церквей, но и мечетей, выделяя равное количество эфирного времени на телевидении, финансируя национальные СМИ. Создавая более комфортные условия существования иммигрантских сообществ, обеспечивая высокую степень порядка и устойчивости общества, Нидерланды вынуждены существенно ограничивать въезд новых иммигрантов. В то же время опыт Великобритании, тяготеющий к политике мультикультурализма оказывается довольно противоречив. С одной стороны, мультикультурализм, по словам британской исследовательницы Алибай-Браун, уже послужил делу создания общества «равных возможностей, в котором превалируют признаваемое культурное разнообразие и атмосфера взаимной толерантности», с другой стороны, неоднозначность данной миграционной политики порождает проблемы восприятие этнического многообразия коренным населением Великобритании, в частности неприятия системы преференций по расово-этническому признаку 10 .

В современном мире полнота самореализации личности выступает критерием благополучия и развития общества и зависит от полноты предоставляемых индивиду прав. Данные модели выстроены в последовательности от ситуации лишения большинства прав на основе критерия другого гражданства или регистрации до полноты предоставляемых социальных и культурных прав, в том числе и права на этнокультурную инаковость. Ассимиляционная модель занимает промежуточное положение, связывая полноту правовой реализации с ограничениями этнокультурного своеобразия. Оценка продвижения общества по пути реализации политики мультикультурности связана с ответами на следующие вопросы:

1) существуют ли препятствия получению образования, связанные с этнокультурной принадлежностью, иммигрантским положением,

2) существуют ли ограничения в сфере трудовой и предпринимательской активности, связанные с этнокультурной принадлежностью, иммигрантским положением,

3) какова степень вовлеченности иммигрантов в политический процесс, существуют ли ограничения политической самореализации, объясняемые иммигрантским происхождением, этнокультурными различиями,

4) существуют ли ограничения социальных контактов (в т.ч. выбор супруга или супруги), определяемые этнокультурной принадлежностью, отличается ли широта социальных контактов, в том числе соседских, семейных, дружеских, у различных этнических групп, иммигрантов и коренного населения,

5) оценка лингвистических практик различных этнокультурных групп через призму социокультурной интеграции общества,

6) существует ли конфликт системы самоидентификаций представителей различных этнокультурных образований.

Одна из важнейших проблем конституирования мультикультурной политики заключается в распространении на мультикультурализм унитаристских представлений о нации, рожденных эпохой Просвещения: одна страна – одна нация – одна национальная культура. Соответственно этому, мультикультурализм представляется реализацией принципа одна страна – много культур, занимающих одинаковое положение в обществе. Такое представление основывается на упрощенной модели равенства культур и противопоставлении мультикультурализма ассимиляции как модели неравенства и дискриминации культур. В концептуальном отношении следует различать мультикультурализм как модель иммигрантс кой политики и мультикультурализм как принцип общественной организации. В основе мультикультурализма должно как принципа общественной организации должно лежать не множество разных культур, а культурное многообразие общества и личности, что понятийно не одно и то же.

Культурное многообразие включает представление о многих культурах, сосуществующих рядом, но не только. В. Тишков пишет, что «культурное многообразие» включает признание

1) культурного многообразия и сложности общества,

2) многообразных форм самих культурных общностей и групп,

3) культурной сложности на уровне отдельного человека,

4) «спонсирование не только различий, но и схожести, одинаковости, которые чаще всего преобладают над различиями» 11 .

Культурное многообразие современного общества обеспечивается множеством форм взаимодействия и трансформации культур. Ранее нами были выявлены следующие формы взаимодействия культур, как способы разрешения социокультурного конфликта, возникшего в результате иммиграции представителей иных культур:

1) «закрытое» существование культур без изменений,

2) уничтожение одной из взаимодействующих культур, в том числе путем превращения одной из культур (мигрантской или принимающего общества) в своего визави,

3) взаимное изменение культур иммигрантов и принимающего общества в ходе постоянных кросскультурных контактов и формирование нового типа личности-общества.

Исторически эти типы трансформации культур реализованы в следующих формах: ассимиляция, резервация, анклавизация (капсулизация), аккультурация, прокультурация, неокультурация, геноцид и метисация. С. Градировский и Т. Лопухина называют эти формы трансформации культур историческими типами социокультурной переработки, вписывая их наряду с социокультурным преобразованием территории, пространства, ландшафта в программу процесса социокультурного освоения пространств контроля 12 . Работа данных авторов представляет скорее эскизный набросок, чем описание разработанной типологии. В нашей интерпретации данные типы уточняются и структурируются в зависимости от способов и характера социокультурной трансформации 13 .

1. «Закрытое» существование культур без изменений возможно в ограниченных случаях. Истории известны случаи, когда население, как правило, это коренное население, проживающее на определенной территории, оказывается лишено каких бы то ни было источников развития. В этом случае происходит консервация этнокультурных особенностей народа. Такая ситуация редко происходит естественно, в силу природных ландшафтных особенностей. Чаще всего завоеватели определяют ограниченную территорию коренному населению, как это было с североамериканскими индейцами.

Иногда изоляция этнической культуры происходит в силу закрытия межкультурных контактов самим этносом. Государственная политика сегрегации, расовой дискриминации закрывает возможности полноценного социального и экономического существования какой-либо этнической группы. Группа вынужденно или целенаправленно ограничивает контакты с социальной средой, сохраняя собственную культурную идентичность, культивируя этнокультурную инаковость. Одной из наиболее распространенных причин анклавного существования выступает религиозный фактор. Верующим запрещается или рекомендуется ограничить физическое общение с иноверцами, детям запрещается ходить в школы, патронируемые другой религиозной конфессией, запрещается опосредованное общение через литературу, СМИ и т.д. Поскольку абсолютной изоляции достигнуть невозможно, культуры продолжают развиваться, но в их развитии наблюдается существенное замедление темпов изменений. Как правило, резервации и анклавы образуют в современном обществе очаги домодернизированного типа ценностно-нормативной регуляции.

Вариантом сохранения национально-культурной идентичности без анклавизации становится прокультурация – вписывание одной культуры в другую, рамочную. Поскольку прокультурация обеспечивает культуры-инкультуранты мощным импульсом собственного развития, этот тип следует отнести к формам взаимодействия культур.

2. Крайней формой уничтожения одной из культур выступает геноцид – физическое уничтожение отдельных групп населения по расовым, национальным признакам. В настоящее время такая форма разрешения социокультурного конфликта признается преступлением, но в историческое время такой способ разрешения конфликта не только допускался, но и считался достаточно эффективным. Обычный способ уничтожения одной из культур – ее ассимиляция другой, уничтожение инаковости культуры, принятие людьми ценностей и норм доминирующей культуры. Но, несмотря на стремление доминирующего этноса к сохранению своей культурной идентичности, столкновение культур чаще всего ведет к их взаимному изменению. Даже нетерпимость к инокультурности как фактор ассимиляции или изоляции культур вносит изменения в исходную культуру. Но существуют модели социокультурной трансформации, непосредственно направленные на взаимное изменение.

3. Взаимное изменение культур в результате их столкновения происходит в таких формах, как аккультурация, прокультурация, неокультурация, метисация.

Метисация представляет собой нестойкую переходную культурную форму, включающую как прежние традиции разных культур, так и новые формы, выступающие реакцией на новую ситуации. Большей степенью устойчивости обладает смешение двух или более культур по типу аккультурации. Обучение в другой стране, как правило, порождает комплементарные формы существования культур. Носители одной культуры принимают, впитывают ценности и нормы другой культуры без ассимиляции исходной. В российском социокультурном пространстве рамочной культурой становилась русская. В Британской империи – англосаксонс кая. Прокультурация помогает вписаться в большое социальное целое без ассимиляции культур. Исторически этот тип складывались на основе вассальных отношений. Эмпирическое различие аккультурации и прокультурации можно установить на основе выявления характера языковых практик. Для аккультуранта оба языка имеют равное применение, в то время как инкультурант использует родной язык в семейном и дружеском кругу, для неформального общения. Официальные практики осуществляются инкультурантом на основе языка доминирующей культуры. Взаимодействие культур может порождать новое социокультурное образование на основе неокультурации без ассимиляции культур. Исходный культурный материал сохраняется, включаясь в трансформированной форме в новое образование. Примерами такой неокультурации становится формирование «новой социальной общности – советский народ», образование казачества как российского субэтноса или американского народа.

Рассмотренные процессы взаимовлияния культур представляют собой их реальное бытие в одном социокультурном пространстве. Поэтому реальное полиэтническое общество, в том числе и российское, перестает быть абстракцией мультикультурности, а превращается в «сложнокультурную общность» (В. Тишков), сложность которой определяется не числом этносов и культур, входящих в ее состав, а особенным характером взаимодействий и отношений культур на уровне общества, групп и личностей. Проявлением такой сложности выступает сложносоставная идентичность.

Исследования проблемы социокультурной интеграции этнических меньшинств во Франции показало сложность самоидентификации французских граждан иностранного происхождения. Выявляя степень идентификации со страной проживания или страной происхождения, социологи отметили, что среди детей и внуков иммигрантов они все чаще получают ответы, например, «франко-алжирец» и т.д. Таким образом охарактеризовали собственную идентичность 67 % опрошенной молодежи иммигрантского происхождения во Франции и 75 % в Великобритании. Такая самоидентификация не является свидетельством маргинальности в традиционном социологическом понимании. Молодежь, охарактеризовавшая себя сложносоставной идентичностью, вписана в социальные структуры и отношения французского общества: они предпочитают получать светское французское, а не этно-конфессиональное образование, имеют друзей иного происхождения (46 % против 26 % у иммигрантов первого поколения), заключают смешанные браки (около 50 % против 25 %) и т.д. 14 .

Многообразные и сложносоставные формы человеческой идентификации давно представляют социокультурную реальность российского общества, хотя и не представлены в идентификационных исследованиях. Русский украинец или русский еврей точнее передает ощущение человека, чем противоречивая и конфликтная сопоставительная идентификация. Формирование подобной сложносоставной идентичности представляет собой результат смешанных браков и внутренних миграций, а также регионального и исторического развития.

Культурное многообразие находит выражение не только в формировании этнически сложных идентификаций, сложнокультурность включает и другие формы идентификаций – гендер, гражданство и т.д. «Современная идентичность населения России, – пишет Л. Дробижева, – сложный конгломерат новой российской, ностальгической советской, социальной, региональной, локальной, этнокультурной, религиозной идентичностей» 15 . Особенно актуальным представляется формирование гражданской идентичности в структуре множественных и многоуровневых форм идентичности народа. Л. Дробижева связывает с формированием национально-гражданской идентичности перспективы интеграции российского общества.

В российском обществе распространено конфликтное толкование гражданской и этнокультурной идентичности. Конфликтность проявляется в противопоставлении их как двух типов взаимоисключающей групповой идентичности, хотя опыт Испании, Бельгии, Индии и многих других стран доказывает успешное существование таких идентичностей как взаимодополняющих.

Определение «сложнокультурного общества» как цели социокультурной интеграции иммигрантского общества усложняет процесс коммуникативного взаимодействия этнокультур. Ключевым термином, определяющим принципы межкультурной коммуникации, выступает толерантность и межкультурная компетентность. Наиболее распространенное понимание этого термина включает терпимость, готовность мириться с чужим мнением, уважение к чужим взглядам, снисходительность к человеческим поступкам. Как категория межкультурной коммуникации, толерантность включает следующие эмпирически фиксируемые проявления:

готовность к активному общению с людьми другой культуры,

интерес к представителям других культур,

уважение или признание равенства других,

отказ от доминирования или насилия.

В таком понимании толерантность становится условием компетентного межкультурного общения и элементом межкультурной компетентности, понимаемой как «комплекс аналитических и стратегических способностей, расширяющий интерпретационный спектр индивида в процессе межличностного взаимодействия с представителями другой культуры» 16 . Содержание межкультурной компетентности включает аффективные, когнитивные и процессуальные компоненты.

«Горизонтальность» мультикультурализма, рядоположенность и равноправие культур, позволяет ограничиться принципами толерантности и основными компонентами межкультурной компетентности. «Сложнокультурность» общества, основанная на гетерархичности элементов культурных систем и экологичности связей, позволяющих производить перегруппировку и «доструктурирование», формировать сложные ассоциации, требует такого же сложного коммуникативного процесса – диалога культур. Диалог – подлинная суть общения, поскольку всегда предполагает «необходимое отношение к другим участникам речевого общения» 17 . В отличие от толерантной межкультурной коммуникации диалог не просто состоит из ориентированных друг на друга высказываний, принятия и признания иного. Диалогичность коммуникации предполагает ответную реакцию, в виде другого высказывания или действия, которое открывает пути для формирования новых диалогов, т.е. создание и преодоление культурного многообразия.

Таким образом, интеграция полиэтнических обществ представляет собой результат целенаправленной деятельности в рамках политики и практики мультикультурализма, и спонтанного процесса взаимодействия и трансформации культур сложного полиэтнического образования. Программа содействия социокультурной интеграции должна включать как минимум:

ликвидацию социальных, экономических, политических барьеров и препятствий, связанных с этнокультурной принадлежностью, иммигрантским положением,

создание условий установления межэтнического контакта и культурного диалога,

содействие уплотнению межкультурной и межэтнической коммуникации, поддержка многочисленных, многотипных и многоуровневых контактов различных этнических групп,

конституирование взаимного интереса к различию этнокультур, акцентуация и поддержка моментов их единства.

Ляушева Светлана Аслановна, начальник управления аспирантуры и послевузовского образования, профессор кафедры философии и социологии, доктор философских наук, профессор

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

АСТРАХАНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

АСТРАХАНСКИЙ РЕГИОН

КАК МОДЕЛЬ МУЛЬТИКУЛЬТУРНОГО ОБЩЕСТВА

Монография

Издательский дом «Астраханский университет»

Астраханского государственного университета

Рецензенты:

доктор философских наук,

профессор Астраханского государственного технического университета

кандидат философских наук,

доцент Саратовской государственной академии права

Хлыщева, регион как модель мультикультурного общества [Текст] : монография / . – Астрахань: Издательский дом «Астраханский университет», 2007. – 195 с.

Исследуется проблема развития полиэтничного и поликультурного Астраханского региона в контексте общероссийской истории. В свете современных тенденций глобального развития мировых сообществ вопрос об уникальности культурных регионов стоит особенно остро. Проблемы совместимости различных культур, переплетение религиозных конфессий в рамках региона неизбежно ведут к выявлению определенных стратегий совместного проживания народов на одной территории.

В работе собран большой теоретический, эмпирический и архивный материал по исследованию проблем поликультурного развития как отдельно взятого региона, так и всего мирового сообщества в целом.

предназначена для студентов вузов гуманитарных специальностей.

© Издательский дом

«Астраханский университет», 2007

© , дизайн обложки, 2007

ВВЕДЕНИЕ.. 4

ГЛАВА 1. МУЛЬТИКУЛЬТУРАЛИЗМ КАК ТЕОРЕТИЧЕСКИЙ КОНСТРУКТ И ПОЛИТИЧЕСКАЯ РЕАЛЬНОСТЬ СОВРЕМЕННОГО МИРА.. 6

1.1. Феномен «мультикультурализма»: теоретическое обоснование концепции.. 6

1.2. Практическое воплощение принципов мультикультурализма в странах Запада.. 16

1.3. Российский вариант поликультурного развития.. 34

ГЛАВА 2. РЕГИОНАЛЬНЫЙ АСПЕКТ ПОЛИКУЛЬТУРНОГО РАЗВИТИЯ 43

2.1. Понятие региональной культуры.. 43

2.2. Астраханская региональная культура как результат многовековых мультикультурных процессов.. 65

2.3. Народы Астраханского края: специфика развития.. 106

2.4. Влияние региональной культуры на современное общество 177

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.. 189

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК.. 190

ВВЕДЕНИЕ

Сохранение многообразия – это условие человеческой эволюции. Не может быть человеческого сообщества, в котором люди будут во всем похожи. Общества отличаются друг от друга, не существует культурно единообразных стран. Но в силу необходимости общения главным становится не столько сам факт этнического разнообразия, сколько то, какое значение придается этому разнообразию.

В XXI веке многоэтничные государства становятся ареной политических потрясений и насилия. Этнический фактор зримо присутствует в современной политике. Опасная эскалация конфликтов на этнической и религиозной почве, особенно войны и террористические акты, несут глобальную озабоченность по поводу этнического самоопределения и разрушительной политизации проблемы национальных меньшинств.

Этническое многообразие из констатируемой реальности становится одним из основных полей исследования для лучшего понимания законов развития общества, предотвращения и разрешения этнических конфликтов. Востребованным становится опыт управления многоэтничностью в рамках одного государства, одной республики и даже области.

Вряд ли можно найти универсальные рецепты решения всех проблем. Но вполне ясно, что политика деления государств или перемещения населения для достижения «национальной однородности» не является эффективной. Следует признать существование культурного многообразия и невозможность совпадения этнокультурных и государственно-административных границ. Принципом внутреннего самоопределения является широкое участие в общественно-политической жизни представителей разных этносов без создания этнорасовых и религиозных перегородок. Не следует забывать и то, что меньшинства, спонсируемые манипуляторами, могут стать источником конфликтной ситуации и даже масштабного террора.

Анализ процессов, происходящих сегодня на Западе, приобретает особую значимость в связи с очевидной трансформацией почти классических типов таких «государств-наций», как Франция, Германия, Италия в полиэтнические, монокультурные и мультиконфессиональные государства по причине усилившихся процессов миграции из азиатских, африканских и восточноевропейских стран. Остро встает вопрос о всечеловеческой культуре многообразия «как умения жить вместе в сложном мире человеческих разностей».

Культурное разнообразие должно служить обогащению собственных культур, различия не должны порождать «чуждость» и «отчужденность», но приглашать к осмыслению и пониманию «инаковости», в чем современное человечество остро нуждается, дабы не погрязнуть в конфликтах или прямых «столкновениях цивилизации», как это показывается в прогнозе-концепции С. Хантингтона. Культуры формируются в комплексном диалоге и взаимодействии друг с другом, а разделительные линии между ними подвижны и проницаемы. Поэтому культурные образы в сложных плюралистических обществах должны стремиться к такому общественному признанию их специфики, которое не отрицало бы их подвижности.

ГЛАВА 1.

МУЛЬТИКУЛЬТУРАЛИЗМ

КАК ТЕОРЕТИЧЕСКИЙКОНСТРУКТ

И ПОЛИТИЧЕСКАЯ РЕАЛЬНОСТЬ

СОВРЕМЕННОГО МИРА

§1.1. Феномен «мультикультурализма»:

теоретическое обоснование концепции

В свете современных проблем представляет интерес доктрина «мультикультурализма», возникшая на волне демократического обновления общества и связывающаяся с гуманизацией человеческого общежития. В сущности, мультикультурализм является одной из составляющих процесса глобализации и отражает постмодернистские тенденции современности. Само понятие «мультикультурализм» используют в различных значениях и придают ему соответствующие коннотации.

Социологическим словарем мультикультурализм определяется как «признание и утверждение культурного плюрализма в качестве характеристики многих обществ. Мультикультурализм приветствует и стремится защищать культурное разнообразие, как, например, языки меньшинств, и в то же самое время обращает внимание на часто неравные отношения меньшинства доминирующими культурами ».

Мультикультурализм – разнородное явление, структура и соотношение компонентов которого определяются позицией государства, конкретным состоянием этнической среды, межэтнических отношений, правовых и политических притязаний этнических групп, коммуникационных стратегий, избираемых ими в отношениях между собой и институтами национальных государств.

На первом этапе формирования мультикультурной идеологии главной задачей считалось формирование таких правовых и политических условий в национальных государствах, которые обеспечили бы равный статус национального большинства и национальных меньшинств, а также равные возможности для сохранения и развития их культур и равные шансы на социальное процветание. Это значит, что необходимо по-новому ставить вопрос об определении этнической идентичности. Признается, что мультикультурализм – это новый подход к истории и общественной жизни, требующий учета достижения всех меньшинств (прежде всего этнических). Выдвигаются новые приоритеты: не индивид, стоящий в центре политико-правовых, этических конструкций, а этническая (реже другая) группа.

По большому счету мультикультурализм возник как «политика для иммигрантов» и на уровне обыденного сознания трактуется так и поныне. Однако это слишком узкое понимание. В Австралии «политика для иммигрантов» постепенно трансформируется в «мультикультурализм для всех», направленный против сепаратизма. «Мультикультурализм для всех» предполагает, что культура этнической общности «не окаменелость, остающаяся неизменной с того момента, когда члены общины вступили на австралийскую землю, а живой, динамичный, изменяющийся и взаимодействующий с другими набор жизненных установок».

В рамках политической науки мультикультурализм – это, прежде всего, идеология, провозглашающая примат культурного разнообразия над этнокультурной гомогенностью, когда идеалы нации-государства подвергаются сомнению. Как политический проект мультикультурализм родился из осознания непродуктивности ассимиляторских усилий со стороны государства. Сегодня на общество смотрят не как на культурное единство, а как на совокупность равноправных этнокультурных и этноконфессиональных сообществ. Задачи же внутренней стабилизации таких обществ решаются посредством выработки интеграционных идеологий-моделей и политики, определяющей основные правила и нормы сравнительно бесконфликтного сосуществования в границах единого государства различных этнических и культурных образований. При этом высшими ценностями считаются целостность государства и социальная интегрированность общества.

Именно поэтому в Канаде и Австралии этнические различия поощряются до того момента, пока не противоречат интересам национального государства. В таком понимании мультикультурализм – это «не политика сохранения в «чистоте первозданной» этнических культурных групп. Мультикультурное общество – это не ансамбль фольклорных объединений, не экзотическая любовь к «чужому». Мулътикулътурализм – это прежде всего «практическая толерантность, компетентность в культурном и ином достоянии живущих рядом людей». Мультикультурализм представляет собой опыт и технологию реализации структурно-организационной деятельности государства, которая направлена на интеграцию и внутреннюю стабильность поликультурных и полиэтничных обществ. Здесь высвечивается принцип универсализма, направленный на поиск того, что может объединять, а не на констатацию различий. В Законе о мультикультурализме в Канаде (1988) было записано, что «мультикультурализм нельзя рассматривать как лоббирование и защиту интересов меньшинства и этнокультурных различий». Напротив, данная политика должна вести к «нейтрализации» или деполитизации этнических различий, уменьшая их потенциал как угрозы стабильности и внутреннему порядку общества.

В идеале мультикультурализм представляет собой поиск для демократичной политики этнокультурного разнообразия, провозглашая идею примиряющего уважения к многообразию культур и продвигая универсальные ценности и нормы. В таком сочетании кроется определенное противоречие, которое становится предметом особого обсуждения.

Мультикультурализм базируется на культурном и историческом понимании общества, где суверенны меньшинства, а не личности. А потому существует опасность, что мультикультурализм и его языковое выражение могут содействовать культурному релятивизму, когда не существует объективных стандартов, по которым можно судить о развитии культур и цивилизаций. Напротив, каждая культура имеет свою целостность и право на свою точку зрения и свой путь развития. А это означает, что, с точки зрения мультикультурализма, любое меньшинство может приобрести суверенитет в рамках нации, и помощником в этом будет язык политкорректности.

В этом случае понятие мультикультурализма становится явлением идеологического плана, своеобразным показателем «политической выдержанности», где понятие «равенство» часто подменяет «мораль» и сама политкорректность становится еще одним способом манипуляций. Как правило, на практике мультикультуралист фокусирует свое внимание на существующем разнообразии среди групп и их отличии друг от друга, при этом наделяя каждую группу равными правами. Эти принципы и легли в основу формирования языка политической корректности, когда ни одной группе не даётся преимуществ перед другой. Но такой язык зачастую рождает «двойную речь», о которой хорошо сказал Джордж Орвелл: «Множество слов опускается на факты как мягкий снег, затуманивая контуры и покрывая все детали». Двойной смысл, двойной стандарт, абстрактные фразы, зачастую не имеющие ничего общего с реальной жизнью, где сама политкорректность нередко становится предметом и способом манипуляций. Оппоненты «политкорректности» говорят о лицемерии и ограниченности мышления отдельных людей и даже целых групп национальных меньшинств, которые под предлогом защиты множества этнических самобытностей в США стремятся лишить ее качественной целостности и единства.

Мультикультурализм и «политкорректность» рассматриваются сегодня как «вызов», требующий немедленного ответа на многие вопросы, связанные с взаимоотношениями людей внутри страны.

Если оставить в стороне различия, возможно, более правильным путем будет поиск того, что объединяет (или может объединить) группы. В противном случае принципы мультикультурализма могут привести к культурному релятивизму и даже изоляционизму, в основе чего лежит принцип отсутствия единых стандартов, на основе которых суверенные народы могли бы найти общий язык для взаимодействия.

Мультикультуралисты, отстаивая суверенитет и уникальность каждой нации, культуры, этноса, в то же время желают объединить их на основе определенных стандартов о правах человека, что не может не привести к определенным противоречиям. Поэтому даже в теории мультикультурализм является своего рода компромиссным соглашением между государств ом, представляющим культуру доминирующего этноса (нации), и меньшинствами при соблюдении последними определенных условий, в первую очередь, признания национально-государственного устройства страны.

В парадигме мультикультурализма существует модель мультикультурной интеграции, определяющая справедливое (с соблюдением равенства прав и доступа к ресурсам) вхождение этнических меньшинств в принимающее общество. В этой модели можно выделить два базовых положения:

· осознание интеграции как долгого процесса, что означает
существование определенных трудностей перехода от одной
структуры идентичности к другой и необходимость помощи со
стороны титульного этноса (нации);

· необходимость определенных изменений институтов принимающего общества для обеспечения одинакового отношения к «своим» гражданам и этническим мигрантам, а также признание идентичности, социальных и культурных практик последних. На деле это означает поиск новых принципов и подходов для деятельности государственных институтов, учитывающих культурное многообразие.

Таким образом, с одной стороны, принимающее общество должно показать свое расположение к новым гражданам и изменить, приспособить свои институты к включению их идентичностей и социокультурных практик. С другой стороны, сами мигранты должны показать приверженность новому обществу, изучить его историю, язык и традиции, а главное, – предпринять усилия для вхождения в это общества полноправными гражданами. Принятие мультикультурной интеграционной модели означает, что государство открыто для иноэтничных мигрантов и берет на себя создание условий для их интеграции. Здесь по-новому формулируется проблема «другого», «чужого» и открываются новые перспективы ее исследование через призму разнообразных культурных, политических, социальных механизмов и технологий инкорпорации. Процессы освоения обществом «чужого» как, «своего» становятся в рамках проблематики мульткультурализма основой одного из важнейших современных исследований.

Однако современное национальное государство является слишком крупным объединением, чтобы сохранять целостность идентичности гомогенного общества. Желаемой ассимиляции, как правило, не происходит и, более того, процесс социальной и культурной интеграции сильно замедляется (а то и обращается вспять).

B. C. Малахов выделяет три формы современного мультикультурного дискурса : моралистическую, постмодернистскую и фундаменталистскую (или реактивную).

Для людей, занятых в образовательных и филантропических областях, для либеральной общественности мультикультурализм представляет собой идеальную модель общества, в котором мирно сосуществуют различные этнические и религиозные сообщества, каждое из которых воспринимается как носитель особой культуры. Этот тип дискурса называют социально-педагогическим.

Постмодернистскую форму иногда называют «кулинарно-цинической», так как поддерживают ее преуспевающие бизнес-интеллектуалы и массмедиа. Они распространяют «риторику difference» вместо бывшего декларирования «тождества». Одобрительное отношение к «инаковости» присутствует при условии, что существующий порядок не изменится. А потому различие вполне может познаваться в японских ресторанах, на национальных праздниках и фольклорных фестивалях.

Фундаменталистская форма мультикультурализма предлагает отринуть ценности и нормы, сложившиеся в современных демократических обществах и являющиеся завуалированным насилием. Активисты этнических меньшинств предлагают «взять реванш» над «господствующей группой» полиэтничного общества.

Три уровня понимания феномена мультикультурализма мы находим у :

· демографический (дескриптивный) – описание изменений демографических и этнокультурных параметров национальных обществ, происходящих вследствие внутренних и внешних причин, важнейшими из которых являются миграции и иммиграции. Поэтому мулътикулътурализм здесь понимается как политика интеграции иммигрантов в принимающее общество;

· идеологический, сосредоточивающийся на теоретических концептах национальных идеологий (полиэтнический состав, межкультурное взаимопонимание , ценности и т. д.);

· политический – практическое решение вопросов политического и
культурного равноправия национального меньшинства и большинства,
реализация программ поддержки меньшинств. В таком аспекте мулътикулътурализм преследует две основные цели: сохранение гармонии между различными этническими группами и структурирование отношений между государством и этническими, культурными меньшинствами.

Проводится здесь и различие между терминами мулътикулътурализм и поликулътурностъ : первое указывает на то, что национальное общество, прежде относительно гомогенное, претерпело качественные изменения, в результате иммиграции в его структуре возникли новые этнические меньшинства. Второе же является своеобразным маркером этнической мозаичности социальной среды или общества.

Мультикультурализм возник как один из альтернативных ответов на «вызов» глобализации по вопросу о судьбе национальных культур. Предполагалось возможное взаимодействие культур и их носителей, а также определение принципов их сосуществования в едином правовом, экономическом, социальном поле.

По теории мультикультурализма, культура рассматривается как все то, что отличает одного человека от другого. Каждая социальная группа, имеющая собственные отличительные черты, может называться культурной группой. Культурных групп может быть великое множество, но их равенство остается фундаментом их существования.

Достаточно распространенным является подход к культуре как к стилю жизни, как совокупности менталитета. Культуру отождествляют с традицией, стилем одежды и национальной кухней, правилами поведения и фольклорным искусством, родоплеменными отношениями, нравственными устоями, религиозными верованиями. Действительно, перечисленные черты существуют у всех народов, но при этом культура у каждого разная. «Не хорошая и не плохая, не высокая и не низкая, развитая и неразвитая, цивилизованная и примитивная, а просто разная, не похожая друг на друга, имеющая свои достоинства и недостатки, плюсы и минусы, сильные и слабые стороны».

В западном обществе, как правило, критерием оценки той или иной культурной модели является соответствие демократическим нормам (или, что правильнее, ценностям евро-американской цивилизации). Демократия и мультикультурализм в таком контексте являются взаимодополняющими чертами справедливого общества, покоящегося на реализации всевозможных «свобод» и удовлетворении растущих, прежде всего, материальных потребностей.

Однако, как бы ни говорилось о равенстве культур, в реальности признается наличие как минимум двух составляющих: доминирующей культуры и культуры «меньшинства». И здесь возникает сразу же множество вопросов: какую культуру считать доминирующей и почему; какими должны быть отношения между доминирующей культурой и культурой меньшинства; кто к кому должен приспосабливаться и т. п.

Адаптивность, то есть, с точки зрения теории мультикультурализма, умение различных культур существовать совместно без конфликтов и столкновений, приравнивается к ценности. «Баланс между доминирующей культурой и меньшинствами открывает каждой культуре возможность свободного выбора в реализации своего культурного потенциала (здесь подразумевается идеал американской мечты: «люди делают, что хотят, и становятся теми, кем хотят быть, стоит им только пожелать этого»).

С точки зрения сторонников мультикультурного подхода, идентичность представляет собой «самоутверждение индивидов и культурных групп в своих правах и реализацию ими своих многообразных потребностей; свободу самореализации и укрепление достоинства». Исключение составляют только фашисты и расисты.

Человек должен быть свободен в выборе своей идентичности независимо от природных и социальных условий. В данном случае даже этническая принадлежность не может обусловливать привязанности индивида к определенной форме идентичности. Современная личность испытывает влияние многих культур и самоопределяется на их скрещивании. считает, что этническая идентичность является ситуативным явлением, которое во многом зависит от свободной воли личности.

Идентичность может меняться в течение жизни, а наличие у человека многих видов идентичности и их разнообразие соответствует идеалам поликультурного общества. «Человек с множеством идентичностей легче адаптируется в обществе, лучше понимает людей из различных культурных групп, более толерантен, к культурным различиям не относится предвзято».

Возможна ли такая трактовка идентичности? Человек с детства волей-неволей получает определенные навыки той группы, где он родился и рос. Такие навыки оставляют след на всю жизнь и проявляются иногда в самый неожиданный момент. Иногда это называют «голосом крови». В любом случае, человек обязательно должен обладать чем-то, что будет считать незыблемым, неизменным, надежным. И если он в течение жизни постоянно будет менять свои идентичности, то вряд ли это будет счастливый, состоявшийся человек.

В любом случае, в действительности большая часть людей принимает этническую идентичность и несет ее с собой всю жизнь. Это не означает, что человек обязательно должен противопоставлять себя всем остальным. Однако он четко знает, какая этническая культура ему ближе, пусть он даже по воле обстоятельств живут в другом месте. Главное – знать, что на Земле есть место, куда можно вернуться и где тебя ждут, где сохраняются привычные традиции и ценности. Иначе человек просто не сможет состояться.

В мультикультуралистском видении сама культура превращается в эфемерный феномен, который все время ускользает, меняется. Возникает вопрос, что же все-таки тогда мы должны сохранять? Однако сторонники мультикультурализма видят неисчерпаемые возможности для исследования особенностей речи, акцента, костюмов, вовсе не озадачиваясь вопросом смысла. А потому за словосочетанием «культурные различия» идет описание каких-либо частностей, носящих индивидуальный характер.

Интересно, что если использовать именно такой подход, то действительно такие частности могут характеризовать культуры как абсолютно равные. Но с таких же позиций можно уверенно сказать, что мультикультурализм выступает на этнобытовом уровне, иногда даже сосредотачивается на так называемом «гастрономическом» уровне.

В данном случае культура рассматривается как «мир личных пристрастий и игры вкусов», что удачно связывается с идеей свободного самовыражения личности. Здесь любая культурная практика, любой образ жизни (кроме фашистов и расистов) одинаково достойны восхищения. А потому смысл культуры при таком подходе всецело зависит от воли того, кто в ней действует или ее исследует. Здесь любая точка зрения признается равноправной с другими и имеет право на существование.

Однако такой подход крайне далек от сущностного знания о культуру. Кроме того, как это ни парадоксально, ратуя за культурное разнообразие, теория мультикультурализма сама это разнообразие и разрушает, уходя прочь от культурной проблематики «в нейтральную область песен и напевов». Фольклоризация культуры – практика достаточно сомнительная. На деле она ведет к распаду общества на ряд взаимно изолированных «этнокультурных» сообществ, между которыми необходимо будет искать точки «соприкосновения», чтобы избежать «конфликта культур».

Очевидно, что в мультикультуралистской риторике понятие «культура» выполняет своеобразную компенсаторную функцию: социальные группы, лишенные власти, наделяются качеством носителей «особой культуры», что в действительности не меняет ничего в их реальном положении.

Беря начало из современной либеральной теории, мультикультурализм тесным образом связан с концепцией либерализма. Современный мультикультурализм являет собой синтез либеральной традиции и экспериментальных знаний Декларации Объединенных Наций и означает не просто объективно существующее поликультурное общество, а особую государственную политику, направленную на поддержание этой поликультурности в условиях демократического государства. Либеральная мультикультурная идеология, с точки зрения американских исследователей, должна придерживаться следующих положений:

· все люди равны и обладают неотъемлемыми правами;

· все социальные, экономические и этнические меньшинства в равной мере имеют силу и права на равные возможности, точку зрения и свою целостность;

· чтобы защитить эти права, общество обязано уравнивать возможности меньшинств, защищать их целостность и уважать точку зрения;

· чтобы содействовать взаимопониманию, терпимости и социальной гармонии, группы меньшинств должны находиться во взаимодействии между собой и с доминирующей группой, но такое взаимодействие не должно нарушать культурную целостность отдельной группы.

Иными словами, мультикультурализм как бы дополнительно структурирует общество, добавляя к вертикали горизонталь. Это можно представить как совокупность множеств, расположенных на одном уровне. Множества образуются по разным признакам: этничность, тендер, социальное положение и т. д. Роль государства состоит в упорядочивании множеств – определении правил взаимодействия как между ними, так и внутри них. Причем, каждый индивид по своему выбору может быть одновременно частью нескольких множеств, что делает последние пересекающимися. Такая горизонталь как бы подтягивает тех, кто в рамках доминирующей культуру находится в невыгодном положении. Это могут быть не только этнические меньшинства, но и другие группы (инвалиды, женщины и т. д.).

В рамках такого множества все входящие в него группы уравниваются в правах. В этом и проявляется компенсаторный характер мультикультурализма, главной задачей которого в этом случае является снятие основных институциональных и других барьеров, препятствующих полному и равному участию всех граждан в жизни общества. Именно
«горизонтальность» мультикультурализма обеспечивает его антиконфликтогенный ресурс. В мультикультурных теориях не существует никакой иерархии, все расположено по горизонтали. При этом не важно даже, каков предмет анализа – ценностные категории или просто модные аксессуары. Все равняется по смыслу.

Первые результаты политики мультикультурализма были далеко не однозначными. С одной стороны, страны, принявшие мультикультурную политику, добились немалых успехов в ходе демократизации собственных обществ. Идеал сосуществования различных культур способствовал изменению общественного климата и утверждению толерантного отношения к «другому», осознанию равнозначимости различных образов жизни, не умаляя при этом ничьих прав. Однако не следует забывать, что критерии, по которым в культуре оценивается «другой», больше говорят о самой культуре и ее изначальных представлениях, чем действительно о «другом».

Во введении обосновывается актуальность темы исследования, анализируется состояние научной разработанности проблемы, формулируется цель и задачи исследования, определяются объект и предмет, теоретико-методологическая и эмпирическая основа работы, обозначены его научная и практическая значимость, апробация результатов диссертационной работы.

В первой главе – «Формирование экономического поведения мультикультурных групп в условиях глобализации», состоящей из трех параграфов («Развитие новых форм хозяйствования в условиях глобализации мировой экономики», «Мультикультурная команда как новая форма социально-экономических групп в условиях глобализации»,

«Влияние современных концепций управления человеческими ресурсами на формирование экономического поведения») исследовано развитие

новых форм хозяйственной деятельности в условиях глобализации, отмечены преимущества проектной формы деятельности, показано формирование новых форм социально-экономических групп в условиях

глобализации – мультикультурных групп, раскрыта сущность современных концепций управления человеческими ресурсами как основы формирования экономического поведения.

Процессы глобализации, происходящие в мире, предъявляют новые требования к деятельности организаций. Все хозяйственные организации вынуждены перестраивать свою работу для достижения успеха, уделяя

повышенное внимание взаимодействию с окружением и развивая способности адаптации к изменениям внешней среды (рис. 1). Проектная форма построения организации наиболее полно отвечает этим

требованиям и позволяет достичь дополнительных конкурентных преимуществ. Проект – это современная форма хозяйственной деятельности, с помощью которой организация «фокусирует» свои ресурсы и возможности на достижение поставленной цели с четко

обозначенными результатами за определенный период времени.

В рамках глобального контекста особую роль приобретает реализация международных проектов. Международные проекты становятся современной формой хозяйственной деятельности в условиях глобализации мировой экономики. Они позволяют генерировать и реализовывать новые идеи и наиболее эффективно использовать имеющиеся ресурсы. Сутью реализации проектов являются принципиальные изменения, которые преобразуют, модифицируют, а в некоторых случаях трансформируют мир. Международные проекты выходят за пределы реализации одной страны, в их работе участвуют представители различных стран.

Рис. 1 Влияние процессов глобализации на хозяйственную деятельность организации и формирование новых форм социальноэкономических групп

Модели организации международных проектов зависят от социокультурной среды и ее особенностей (рис. 2). Наиболее перспективной является модель транскультурного (транснационального) проекта, отвечающая требованиям глобального рынка и учитывающая

специфику национального контекста, отвечая тем самым принципам

«глокальности».

Глобальный проект

Транснациональный проект

Интернациональный проект

Мультинациональный проект

Партикуляристские культуры

Рис. 2 Влияние социокультурной среды на модель организации международного проекта

Современные формы хозяйственной деятельности приводят к появлению новых форм социально-экономических групп – мультикультурных команд, представляющих собой важный компонент глобальных человеческих ресурсов и интеллектуального капитала хозяйственной организации в условиях глобализации мировой экономики. Команды и командная работа обусловили изменения в характере использования «человеческого фактора» в экономике.

Команда является современной формой группового взаимодействия, наиболее полно отвечая требованиям глобализирующейся экономики. Основным критерием настоящей команды, отличающей ее от формальной рабочей группы является наличие у ее членов чувства «коллективной ответственности» за выполнение порученного задания. В современных условиях, главной задачей любой хозяйственной организации является превращение формальных групп в истинные высокоэффективные команды. Однако для их создания требуется гораздо больше времени, чем для образования просто рабочей группы.

Команда добивается эффективности, взаимодействуя с окружающей средой, трансформируя вводимые ресурсы в конечный продукт (рис. 3). В рамках расширения международного сотрудничества особое значение

приобретает такой вводимый ресурс командной динамики, как разнообразие ее членов, среди которых особую роль играет культурная принадлежность членов команды. Особенностью команды, участвующей в реализации международного проекта является мультикультурный состав участников.

Рис. 3. Команда как открытая система, трансформирующая вводимые ресурсы

Меняется понятийный аппарат исследований. Понятия

«мультикультурный», «кросс-культурный», относимые к организации,

управлению человеческими ресурсами, группе, заменяют понятия

«многонациональный», «кросс-национальный». Возникает объективная необходимость использования нового понятия «мультикультурная

команда» для характеристики новой формы социально-экономических групп в условиях глобализации, под которой понимается временной

уникальный коллектив людей, представителей различных национальных культур, обладающих взаимодополняющими компетенциями (навыками, способностями, опытом), совместно работающими для достижения цели

международного проекта, за которую они несут коллективную ответственность.

Мультикультурная команда, построенная на принципах гибкости,

взаимного участия и коллективной ответственности представляет новую

модель экономического поведения в условиях глобализации. Для нее характерен высокий уровень креативности и возможности достижения синергетического эффекта. С точки зрения появления новой социальноэкономической группы в условиях глобализации правомерно, на наш взгляд, использования также понятия мультикультурная группа, отражающая специфику процессов социальной стратификации и появление нового субъекта хозяйствования в условиях глобализации мировой экономики. Потенциал мультикультурной группы, составляющий основу высокоэффективной работы, зависит от использования

«культурного рычага» или «культурной составляющей» членов команды.

Он может либо увеличиваться, либо уменьшаться.

Проблема экономического поведения субъектов хозяйственной деятельности является чрезвычайно актуальной на современном этапе. Она

является одной из центральных тем в рамках экономической социологии. Понятие «экономическое поведение» относится к специфическим категориям экономической социологии и отражает зависимость поведения

людей от экономических факторов и воздействие людей на эти факторы путем принятия и реализации определенных решений. Придерживаясь синтетического подхода в рассмотрении данного феномена, под

экономическим поведением мы будем понимать форму экономических действий субъектов хозяйственной деятельности в определенных экономических и социокультурных условиях.

Экономическое поведение можно рассматривать как производную

процесса управления, поэтому его формирование находится под воздействием развития концепции управления социально-экономическими группами. Современное развитие концепций управления человеческими ресурсами во многом обязано реализации одной из ее целей, а именно гибкости, за счет которой хозяйственная организация, используя преимущества командной работы и опираясь на культурные особенности работников компании, формирует новую модель экономического поведения, позволяющую достичь конкурентных преимуществ в хозяйственной деятельности. Однако формирование экономического поведения субъекта хозяйственной деятельности не ограничивается рамками чисто экономических отношений, большую роль играет социокультурный контекст, в котором происходит формирование ценностных установок и норм поведения.

Во второй главе – «Воздействие экономической культуры на экономическое поведение», состоящей из трех параграфов («Анализ влияния культурной составляющей на экономическое поведение»,

«Интегральные характеристики экономической культуры: опыт зарубежных исследователей», «Исследование особенностей французской и российской экономических культур»), рассмотрено влияние культурной

составляющей на экономическое поведение, проанализирован опыт зарубежных исследователей по вопросам разработки интегральных характеристик экономической культуры, исследованы особенности французской и российской экономических культур и выделены основные группы франко-российских социокультурных различий, оказывающих влияние на экономическое поведение мультикультурных групп.

Феномен культуры и его влияние на экономическое поведение является одним из важных и перспективных, но малоизученных в российской науке. Исследование понятия культуры, ее сущности, подходов по интерпретации экономической культуры и изучение способов ее воздействия позволило выделить следующие ключевые моменты. Вопервых, культура это интерпретационный контекст, где происходит формирование ценностей, установок, верований и убеждений, характерных для конкретного общества.

Во-вторых, для того чтобы понять воздействие культуры на экономическое поведение, необходимо понять ее суть. Артефакты и

орудия труда составляют эксплицитный (поверхностный) слой культуры, являясь символами более глубоких, сущностных уровней культуры норм и ценностных установок, представляющих уровень наблюдаемой

культуры. Имплицитная культура, составляющая сердцевину «твердое ядро» ценностей, отражает фундаментальные отношения между людьми, обществом и окружающим миром. Суть этого проявляется в подразумеваемых «автоматических» ответах на воздействие внешней

В-третьих, экономическая культура это «проекция» культуры в ее широком понимании на сферу социально-экономических отношений, так

как в сфере экономики и связанных с нею социально – экономических отношений работает вся культура. Под экономической культурой следует понимать совокупность социальных ценностей и норм, являющихся

регуляторами экономического поведения, выполняющих роль «социальной памяти» экономического развития, и, ориентирующих ее субъектов на те или иные формы экономической активности. Для проведения

компаративных исследований, получающих новое развитие в условиях глобализации, необходимо использовать понятие «национальной экономической культуры», отражающей национальные аспекты

формирования экономической культуры.

В-четвертых, экономическая культура является не только фактором, предшествующим экономическому поведению человека, но и результатом его хозяйственной деятельности. В этом случае подходы «культура как

результат» дополняют более распространенные взгляды «культура как предпосылка» в социокультурных исследованиях.

В-пятых, при изучении способа воздействия экономической культуры на экономическое поведение следует использовать комбинацию личностного, ценностного и когнитивного подходов, каждый из которых имеет свои преимущества. В результате такой интеграции, приобретаются более богатые возможности осмысления социокультурных различий.

Изучение опыта зарубежных исследователей о влиянии культурной составляющей позволило нам сформировать теоретические и

методологические основы исследования влияния экономической культуры на экономическое поведение мультикультурных групп (рис. 4). Наибольший интерес представляют следующие концепции зарубежных

исследователей: парадигма «ценностных ориентаций трудовой деятельности» Г. Хофстеде, концепция «культурной грамматики» Э. Холла и метод «современных дилемм» Ф. Тромпенаарса и Ч. Хампден-Тернера.

Кроме того, интересна концептуальная схема Г. Триандиса

«индивидуализм коллективизм» и концепция «внешней адаптации и внутренней интеграции» С. Шнейдер и Ж.-Л. Барсу, в рамках которой

делается попытка интеграции концептуальных подходов проведения социокультурных исследований. Каждая из вышеназванных концепций это результат многолетних крупномасштабных исследований, где авторы

представляют своё видение проблемы, с использованием различных подходов к интерпретации экономической культуры и способов изучения ее воздействия, выделяя интегральные характеристики, характеризующие качество экономической культуры.

Анализ концепций социокультурных исследований позволил нам сгруппировать выделенные интегральные характеристики экономической культуры в три основные группы: межличностные отношения, отношение

ко времени и окружающему миру. Каждая из групп имеет большое значение, так как оказывает непосредственное влияние на основные процессы взаимодействия мультикультурных групп. При характеристике

межличностных отношений особую важность играет параметр

«индивидуализм – коллективизм», выделенный большинством исследователей. Велико значение параметров «отношение ко времени» с

точки зрения последовательной и синхронной концепций и отношение человека к окружающему миру, лежащих в основе формирования мотивации человека к высокоэффективному труду.

Исследование социокультурных особенностей показало объективный характер культурных различий представителей французской и российской экономических культур и выявило три группы франкороссийских культурных различий по уровню значимости. К первой группе

«наиболее значимых» франко российских социокультурных различий относятся: уровень универсализма – партикуляризма французов и россиян, уровень индивидуализма – коллективизма, различное отношение ко

21

Концепции

Парадигма

Межличностные отношения

Отношение ко времени

долгосрочная и

Отношение к окружающему

миру

избегание

«ценностных ориентаций»

Г.Хофстеде

индивидуализм коллективизм

дистанция

маскулинность фемининность

краткосрочная

ориентация

неопределен

Концепция

«культурной грамматики» Э.Холла

контекст

скорость распространения информации

монохронность –

полихронность

личное пространство

Метод «современных дилемм» Тромпенаарса

и Ч. Хампден-Тернера

индивидуализм –

коллективизм

универсализм партикуляризм

общее видение – детальное видение

достижения аскриптивность

нейтральность – эмоциональность

экзогеннная и эндогенная

мотивация

Концептуальная схема

«индивидуализмколлективизм» Г.Триандиса

индивидуализм коллективизм

сложность –

простота

строгая регламентация –

неопределенность

Концепция «внешней адаптации и внутренней интеграции» С.Шнейдер и Ш.-Л. Барсу

внутренняя интеграция гипотезы взаимодействия

внешняя адаптация

Рис. 4 Интегральные характеристики экономической культуры, оказывающие влияние на экономическое поведение

времени и степень использования эндогенных и экзогенных факторов при мотивации работников (рис. 5). Ко второй группе «менее значимых» социокультурных различий относятся уровень «достиженчества – аскриптивности», «общего – детального видения», а также использование

«контролирующей – адаптационной» моделей стратегического менеджмента. К третьей группе «слабозначимых» различий отнесены

уровень полихронности, использования контекста, скорость распространения информации и личное пространство.

Конструкты экономической культуры

универсализм

(Ф.Тромпенаарс)

10 20 30 40 50 60 70 80 90 100

партикуляризм

индивидуализм

(Г. Хофстеде)

коллективизм

эндогенность

(Ф.Тромпенаарс)

экзогенность

краткосрочная ориентация

(Г. Хофстеде)

100 90 80 70 60 50 40 30 20 10

Россия Франция

долгосрочная ориентация

Рис. 5. Группа «наиболее значимых» франко-российских социокультурных различий

В третьей главе – «Модели взаимодействия в мультикультурных группах», включающей три параграфа («Модель экономического поведения менеджера международного проекта», «Социокультурные особенности взаимодействия в мультикультурных группах» и

«Воздействие внешней социокультурной среды на экономическое поведение») рассмотрены модели экономического поведения менеджера

международного проекта, модели мультикультурного группового

взаимодействия и воздействие внешней социокультурной среды на экономическое поведение.

Формирование моделей группового взаимодействия

мультикультурных групп имеет свои особенности, обусловленные тремя группами факторов, среди которых особую значимость приобретают, первое, модель экономического поведения менеджера международного уровня. Второе, социокультурные особенности группового взаимодействия мультикультурных групп и, третье, воздействие новой социокультурной среды на экономическое поведение.

Анализ и обобщение различных научно-методологических подходов по определению ролей и функций менеджера международного проекта, а

также опыта деятельности европейских транснациональных компаний позволил построить модель поведения менеджера международного плана.

Расширяются его роли и функции в условиях многоплановости контекста (рис. 6). Он вовлекается во весь процесс управления, однако первостепенное значение остается за управлением человеческим

фактором.

Исследование особенностей руководства в международном проекте позволило нам выделить основные компетенции менеджера

международного плана, среди которых особую роль играют четыре основные группы, не зависящие от национальности менеджера. Это: общая компетентность; способность иметь собственную позицию и манеру поведения; способность делать выбор и принимать решения; осуществлять

контроль над выполнением принятых решений.

Кроме того, успех деятельности менеджера международного проекта во многом зависит от того, как он справляется с проблемами,

возникающими в процессе его многофункциональной работы. Первая группа проблем представляет собой проблему взаимодействия с членами команды. Вторая касается использования должностной власти, так как

предполагает построение взаимоотношений с властными структурами. И третья, самая большая группа трудностей, касается многоплановости контекста, в котором находится менеджер международного проекта.

Глобальная окружающая среда не является статичной, она постоянно меняется и порой непредсказуемо. Это требует от менеджера хороших адаптационных способностей и возможностей позитивно реагировать на

перемены. Особую роль играют проблемы, обусловленные социокультурным многообразием.

Наряду с руководством, составляющим основу эффективного экономического поведения мультикультурных групп, наиболее важными

процессами группового взаимодействия являются коммуникация,

Менеджер проекта

менеджер и команда

менеджер и организация

Члены команды

Рис. 6 Роли и функции менеджера международного проекта

взаимодействие в группе, мотивация, принятие решений и урегулирование конфликтов (рис. 7). В мультикультурной команде основные процессы группового взаимодействия имеют свои особенности, они зависят от интегральных характеристик национальной экономической культуры и носят социокультурный характер. Поэтому исследование особенностей экономического поведения мультикультурных групп состоит в изучении социокультурного аспекта процессов группового взаимодействия.

Построение моделей мультикультурного группового взаимодействия основывается на результатах исследований следующих зарубежных и

1. иерархическое воздействие и лидерство (Г. Хофстеде, Ч. ХампденТернер и Ф. Тромпенаарс, Дж. Мисуми, Р. Хаус, Б. Басс и др.);

2. коммуникация (Т. Хольтгравес, С. Цвир, А.Садохин и др.);

3. внутригрупповое взаимодействие (П. Смит, П. Эрли, С. Аш, Р.Бонд,

С. Тинг-Тумей и др.);

4. мотивация (Г. Хофстеде, Г. Триандис, Х. Маркус и С. Китаяма, Д.

МакКлеланд и др.);

5. принятие решений (Н.Адлер, Ж-Л. Барсу и П. Лоуренс, С.Шнейдер и др.);

6. ведение переговоров и урегулирование конфликтов (Дж. Грэхэм и М.

Вимсат, К. Лейнг, Р. Гестеланд и др.).

Основные процессы взаимодействия в мультикультурной группе

Рис. 7 Процессы группового взаимодействия, обусловленные социокультурными различиями

Многообразие социокультурного окружения и, в частности, особенности новой социокультурной среды оказывают влияние на работу экспертов, участвующих в реализации международных проектов. Проблемы аккультурации, преодоления культурного шока и адаптации возникают в результате того, что эксперты испытывают трудности, попадая в новый социокультурный контекст. Процесс аккультурации как усвоение новой культуры был рассмотрен в работе с позиции изучения культурного шока (стресса аккультурации) при перемещении экспертов проекта в иную культуру и адаптации к ней.

Стресс аккультурации представляет собой стрессогенное воздействие новой культуры на человека. Он возникает как ответная

реакция на новое и незнакомое социокультурное окружение и сопровождается психологическим, а иногда физическим дискомфортом, снижая эффективность работы. Основной причиной культурного шока является различие культур. Каждая национальная культура имеет свои ценности, символы и образы, а также «автоматические» решения, которые используются в различных ситуациях. Существующая система восприятия мира оказывается неадекватной в другой культуре, поскольку она основывается на других представлениях о мире, иных нормах и ценностях, стереотипах экономического поведения и восприятия. Продолжительность культурного шока зависит от очень многих факторов, которые условно можно объединить в две группы: внутренние (индивидуальные) и внешние (групповые).

Итак, исследование теоретических вопросов экономического поведения мультикультурных групп в условиях социокультурного

многообразия позволило выделить ключевые вопросы для проведения эмпирического анализа влияния социокультурных различий на

экономическое поведение мультикультурных команд. Это эффективное руководство; особенности функционирования мультикультурной команды проекта; урегулирование конфликтов и принятие решений; мотивация

членов команды; культурный шок и его продолжительность.

В четвертой главе – «Эмпирический анализ особенностей экономического поведения мультикультурных команд (на примере франко-российского взаимодействия)», представленной тремя параграфами («Анализ основных типов международных проектов, реализованных в рамках франко-российского взаимодействия»,

«Исследование влияния социокультурных различий на экономическое поведение мультикультурных команд» и «Аккультурация путем

преодоления культурного шока») проанализировано влияние социокультурных различий на экономическое поведение

мультикультурных команд на примере франко-российского взаимодействия, выделены особенности руководства и работы в мультикультурной команде, урегулирования трудовых конфликтов и

принятия решений, мотивации хозяйственной деятельности, проанализирован процесс аккультурации путем преодоления культурного шока.

Анализ особенностей экономического поведения мультикультурных групп на примере франко-российского взаимодействия выявил наличие социокультурных различий по основным процессам группового взаимодействия и позволил нам построить формулы функциональной

зависимости экономического поведения от влияния культурной составляющей.

Во-первых, процесс руководства проектами зависит от национальной экономической культуры. Количество французских респондентов, отдающих предпочтения своему соотечественнику в 3,65 раза выше по сравнению с российскими коллегами. Российские респонденты, в свою очередь, предпочли иметь своего соотечественника в качестве проектменеджера в 3,35 раза чаще, чем их французские коллеги. Это решение, по их мнению, позволяет избежать проблем, обусловленных влиянием социокультурных различий. Кроме того, выбор стиля руководства имеет социокультурные особенности. Французские респонденты отдали предпочтение использованию авторитарного стиля руководства в России, а россияне предпочли демократический стиль.

Таким образом, функциональную зависимость руководства мультикультурной командой от особенностей национальной

экономической культуры можно представить следующим образом:

L = L (M, S), (1)

L – руководство мультикультурной командой;

M – модель (прототип) менеджера международного проекта; S – стиль руководства.

Причем переменные M и S (остальные не учитываются в данной модели) являются функциями социокультурного контекста. Следовательно, их можно представить как

M = M (∆K), (2) S = S (∆K), (3)

∆K = KF KR, (4)

∆K – культурная дистанция, обусловленная несовпадением ценностных

ориентиров французской (KF) к российской (KR) культур.

∆K =ƒ K (t) (5) изменяется в зависимости от времени взаимодействия представителей различных культур. При стремлении ∆K к минимуму ∆K→min возможна оптимизация руководства мультикультурной командой.

Во-вторых, работа в мультикультурной команде является более эффективной, так как имеет ряд преимуществ, по мнению двух третей французских респондентов и подавляющего большинства россиян. Однако среди французских респондентов имеется достаточно высокий процент (27\%) тех, кто видит в этом как преимущества, так и недостатки, объясняя это социокультурными различиями.

Анализ факторов, влияющих на процесс внутригруппового взаимодействия, находящихся, в свою очередь под влиянием

национальной экономической культуры, позволил представить функциональную зависимость следующим образом:

W = W (R, Q, O, T, P) (6),

W – взаимодействие в мультикультурной команде; R – рекрутинг членов команды;

Q – уровень квалификации сотрудников; O – мнение о совместной работе;

T – доверие;

P – продвижение по служебной лестнице и карьерный рост.

Причем переменные R, Q, O, T, P являются функциями определенного социокультурного контекста. Их можно представить как:

R = R (∆K) (7), Q = Q (∆K) (8), O = O (∆K) (9),

T = T (∆K) (10),

P = P (∆K) (11),

где ∆K=KF-KR, представляет величину культурной дистанции и зависит от времени взаимодействия представителей различных культур, т.е.

∆K=ƒK(t). При стремлении ∆K к минимуму: ∆K→min, возможно повышение эффективности совместной работы мультикультурной команды.

В-третьих, возникающие конфликты зависят от национальной

экономической культуры. Результаты исследования показали, что французы более склонны видеть причину конфликтов в социокультурных различиях 56,8\% респондентов отметили это. Россияне также видят в этом причину конфликтов (43,5\%), подразумевая под этим разницу в национальном характере, менталитете, деловой этике и т.д. Анализ процесса принятия решения в социокультурном аспекте показал, что существующие стереотипы об иррациональности и более высокой скорости принимаемых решений русскими остаются спорными вопросами и не имеют однозначного мнения.

Зависимость процесса принятия решений от факторов, имеющих социокультурные особенности реализации, можно представить в виде следующей модели:

D = D (A, S1, E, I) (12),

D – процесс принятия решения в мультикультурной команде;

A – способ выработки и принятия решения;

S1 – скорость принятия решений;

E – использование «эмоциональной» составляющей; I – степень рациональности при принятии решения;

причем переменные A, S1, E, I являются зависимыми от влияния социокультурной среды. Поэтому их можно представить как

A = A (∆K) (13) S1 = S1 (∆K) (14) E = E (∆K) (15)

I = I (∆K) (16)

где ∆K=KF-KR – представляет собой величину культурной дистанции, зависящую от времени взаимодействия представителей различных культур, т.е. ∆K=ƒK(t). В случае стремления ∆K к минимальной величине, возможно достижение оптимального решения в мультикультурной группе.

В-четвертых, национальная экономическая культура влияет на мотивацию членов мультикультурной команды проекта. Основным мотивирующим фактором, как для французских, так и для российских респондентов выступает заработная плата – 51,7\% и 55,3\% соответственно. Однако количество российских респондентов, отметивших «возможность продвижения по служебной лестнице и карьерный рост» как мотивирующий фактор на 29\% выше, по сравнению с французскими коллегами. В свою очередь, «участие в управлении проектом» является более значимым мотивирующим фактором для французских респондентов, который отметили 12,1\%, а для россиян он является малозначимым.

Функциональная зависимость процесса мотивации от факторов, таких как материальное вознаграждение, возможность продвижения по служебной лестнице и участие в управлении проектом, имеющих социокультурные особенности реализации, можно представить в виде следующей модели:

MT = MT (Z, P, G) (17),

MT – мотивация мультикультурной команды;

Z – материальное вознаграждение: зарплата, премии; P – карьерный рост;

G – участие в управлении;

причем переменные Z, P, G зависят от влияния национальной культуры,

поэтому они могут быть представлены как

Z= Z (∆K) (18), P = P (∆K) (19), G = G (∆K) (20).

В этом случае, ∆K – культурная дистанция между российской –

«своей» и французской «чужой» культурами, изменяется в течение времени франко-российского взаимодействия. При ∆K→0 возможна

оптимизация процесса мотивации в мультикультурной команде, влияющая на экономическую эффективность совместной работы.

Итак, экономическое поведение мультикультурной группы (EB –

economic behavior) можно представить в виде многокритериальной функции:

EB = EB (L, W, D, F, M) (21),

где в качестве критериев выступают:

L – руководство мультикультурной командой; W – взаимодействие в группе;

D – принятие решений в мультикультурной команде;

F – урегулирование конфликтов;

M – мотивация членов мультикультурной группы.

причем каждый из критериев является функцией социокультурного контекста и зависит от величины культурной дистанции (∆K). Поэтому

задача оптимизации экономического поведения является многокритериальной. С точки зрения индивидуального управления

социокультурным многообразием особую важность приобретает процесс аккультурации. Однако, существуют все объективные предпосылки для эффективного мультикультурного взаимодействия, так как 68,4\% французов и 87\% россиян заинтересованы в построении долгосрочных

отношений, 84,6\% французов и 78,3\% россиян советуются друг с другом при принятии решения и 75,7\% французов и 78,3\% россиян доверяют друг другу, а доверие – это фундамент межкультурного взаимодействия. Кроме

того, 97,3\% французских и 88,9\% российских респондентов отметили, что хотели бы продолжить совместное сотрудничество и 91,3\% российских респондентов считают, что у французского бизнеса есть будущее в России.

В пятой главе – «Разработка концепции экономического поведения мультикультурных групп», состоящая из двух параграфов («Формирование модели лидерства в мультикультурной команде» и «Оптимизация экономического поведения мультикультурных групп в условиях глобализации») формируется модель лидерства в мультикультурной команде как ключевой фактор оптимизации экономического поведения и разрабатывается современная концепция экономического поведения мультикультурых групп в условиях глобализации.

Моделирование руководства в мультикультурной команде требует, в первую очередь, учета двух принципиально-важных факторов. Это

влияние социокультурных различий и характера взаимоотношений между лидером проекта и его последователями – членами команды. Сочетание этих двух параметров позволяет нам получить четыре типа лидерства (рис.

8): лидер гармонизатор; традиционный лидер; лидер с положительной харизмой и лидер с отрицательной харизмой.

кросс-культурных различий

Влияние культурной составляющей

Игнорирование кросс-культурных различий

Эмоционально – партикуляритский (люблю, ненавижу / выполнение по обстоятельствам)

Характер отношений

«лидер –

последователи»

Нейтрально универсальный (доверие, уважение/ выполнение обязательств)

Рис. 8. Моделирование руководства в мультикультурной команде

Модель лидера гармонизатора с позиции оптимизации экономического поведения в мультикультурной команде (рис. 9) предполагает пересечение трех составляющих эффективного лидерства: во-первых, лидера, обладающего определенными лидерскими способностями и поведением, во-вторых, последователей и, в-третьих, ситуацию, в которой взаимодействуют лидер и члены команды. Модель гармонизирующего лидерства в мультикультурной команде концентрируется на способностях лидера создать новое видение решения проблемы и, используя свою харизму, вдохновить членов команды, учитывая их культурные особенности, для достижения запланированных результатов проекта.

Модель экономического поведения лидера гармонизатора предполагает, что он строит свои отношения с членами команды на эмоционально нейтральной основе, в рамках атмосферы доверия и

взаимоуважения, что предполагает сильную взаимосвязь между лидером и членами команды, где каждый в свою очередь рассчитывает друг на друга. Лидер гармонизатор проявляет творчество, опираясь на объективную

оценку происходящего, он ведет членов команды проекта от одного

результата к другому результату, ориентируя их на высокопроизводительный труд. Лидер гармонизатор мотивирует членов мультикультурной команды путем повышения их сознательности в восприятии важности обозначенной цели проекта, давая им возможность сочетать свои личные интересы с общей целью, способствуя их саморазвитию. Лидер-гармонизатор обладает способностью понимания, практического осмысления и гармонизации социокультурных различий, достигая синергетического эффекта.

Поведение лидера:

Видение нового решения проблемы

Мотивация членов команды

Создание атмосферы доверия

Синергия кросскультурных различий

Ситуационные факторы:

Необходимость взаимодействия для реализации международного проекта

Изменения глобальной окружающей среды

Новое культурное окружение

Лидергармонизатор

Поведение последователей:

Сознательное восприятие лидерского видения

Сочетание личных интересов с целью проекта

Саморазвитие

Критическое осмысление лидерских заданий

Рис. 9. Модель лидера гармонизатора в мультикультурной команде

Результаты теоретической и эмпирической частей диссертационного исследования показали объективную необходимость разработки современной концепции экономического поведения в условиях социокультурного многообразия, цель которой заключается в оптимизации экономического поведения мультикультурных групп посредством реализации следующих направлений: выбора перспективных стратегий взаимодействия в условиях социокультурной диверсификации, поиска преимуществ культурного разнообразия и, практического осмысления социокультурных различий (рис. 10). Таким образом, построение современной концепции экономического поведения в условиях социокультурного многообразия основывается на центральной гипотезе исследований, которая состоит в том, что извлечение преимуществ из

социокультурного разнообразия является ключевым фактором оптимизации экономического поведения и, как следствие, повышения экономической эффективности работы мультикультурных команд в условиях глобализации.

цель задачи результаты

Разработка новой концепции экономического поведения мультикультурных групп

1. выбор перспективных стратегий взаимодействия

2. поиск преимуществ социокультурного разнообразия

3. практическое осмысление социокультурных различий

Оптимизация экономического поведения мультикультурных команд

Рис. 10. Цель, задачи и результаты концепции экономического поведения в условиях социокультурного многообразия

В условиях социокультурного многообразия существует пять основных стратегий взаимодействия представителей различных культур. Это стратегия «культурного доминирования», «культурного приспособления», «культурного компромисса», «культурного расхождения» и «культурной синергии». Их анализ, на примере функционирования франко-российских мультикультурных команд, позволил сделать вывод о перспективности использования стратегий

«культурный компромисс» и «культурная синергия», где последняя является стратегией взаимодействия будущего, так как позволяет наиболее эффективно строить партнерские отношения, основанные на уважении социокультурных различий при межкультурном взаимодействии.

Поиск преимуществ социокультурного разнообразия, как второе направление оптимизации экономического поведения, заключается в

построении модели согласования социокультурных различий путем их гармонизации или социотехники из